Музей Фрейда становится все популярнее

1672

Лондонский Музей Фрейда до недавнего времени был известен в основном тем, кто интересуется психоанализом, но сейчас он старается заинтересовать широкую публику, передает BBC.

Музей находится в Хэмпстеде - районе на севере Лондона, на тихой улочке в типичном для этих мест трехэтажном особняке из красного кирпича.

На фронтоне - две таблички, сообщающие, что здесь жили и умерли основатель психоанализа Зигмунд Фрейд и пионер детского психоанализа Анна Фрейд, его младшая дочь.

В Лондон знаменитый австрийский психиатр, уже тяжело больной, переехал в 1938 году из оккупированной нацистами Вены, чтобы, как он выразился, "умереть в свободной стране".

Сразу же в вестибюле посетителя встречает застекленный шкаф, где висит пальто Фрейда светло-зеленого габардина, а на полках разложены его пенсне, обручальное кольцо с выгравированным именем жены и салфетка с их свадьбы.

"Когда музей только открылся, то в основном сюда приходили психоаналитики, то есть люди с глубоким знанием теории Фрейда, но сейчас мы стараемся расширить круг наших посетителей, привлечь тех, кто, может быть, не так уж много знает о предмете", - поясняет сопровождающая меня по музею куратор Софи Лейтон.

И именно поэтому в первом же зале два информационных щита сообщают вошедшему некую базовую информацию о том, чем знаменит бывший хозяин дома и что такое психоанализ.

По словам куратора, большая часть посетителей музея - иностранцы, в основном из Южной Америки, где Фрейд и его учение в большом почете, а с недавних пор стало приходить больше людей из Китая - из-за возрастающего в этой стране интереса к психоанализу.

Психоанализ кресла

Психоанализ основан на том, что человек зачастую не осознает многих факторов, которые определяют его поведение и эмоции. Эти факторы, как выяснил Зигмунд Фрейд, прячутся в подсознании и порой создают человеку трудности в личной и сексуальной жизни, приносят проблемы с самооценкой, настроением, здоровьем.

Метод психоанализа, разработанный Фрейдом и поначалу встретивший жесткое сопротивление со стороны коллег-психиатров, позволяет докопаться до первопричин жизненных сбоев, но иногда на это уходят годы – годы разговоров пациента с психоаналитиком.

Конечно, этот музей - своего рода место паломничества, и - несмотря на то что сам доктор Фрейд был заядлым коллекционером и всю жизнь собирал редкие вещицы и статуэтки, не говоря уже об обширной библиотеке, - все-таки приходят сюда не затем, чтобы полюбоваться его коллекцией, а чтобы с ее помощью заглянуть в подсознание самого Фрейда.

Самая главная комната музея – это, безусловно, кабинет Фрейда, где он работал и принимал своих пациентов.

"Мне очень нравится его коллекция статуэток, которые стоят у него на столе, - признается Софи Лейтон. - Мы к ним относимся по-особому, потому что для Фрейда они были чем-то особенным, иначе он не держал бы их перед собой на письменном столе. И еще мне нравится то, что он к ним относился как к своим друзьям, и часто разговаривал с ними и окружил себя ими".

Софи предлагает мне подойти к столу поближе, за ограждение, чтобы получше рассмотреть фигурки. Но первое, что удивляет, это кресло Фрейда, спинка которого сделана в виде человеческой фигуры, но не в антропоморфном ее варианте, а в стилизованном - так обычно рисуют человечков дети.

в музее Фрейда

Фрейд был заядлым коллекционером и всю жизнь собирал редкие вещицы и статуэтки

Кресло было изготовлено специально для Фрейда архитектором Феликсом Огенфельдом, и оно, несмотря на изношенность и потрескавшуюся кожу, очень современно выглядит, во многом благодаря своей человекоподобной форме.

"Фрейд любил сидеть на нем боком, перекинув ноги через один подлокотник, и наша реставратор совершенно точно это определила, так как это хорошо видно по тому, в каких именно местах оно изношено больше. Так что когда Фрейд читал, он сидел, перекинув ноги на сторону, а когда работал, писал, то, конечно, в обычной позиции с опущенными ногами", - рассказывает куратор.

О чем молчат статуэтки

Кромка письменного стола великого психиатра в два ряда уставлена разнообразными фигурками и статуэтками. Они стоят, как шахматы, и будто ждут своего хода или хотя бы взгляда на них их проницательного владельца. Сбоку, особняком, стоит бронзовый дикобраз с весьма натурально выглядящими иголками - символ нашего подсознания? Этот вряд ли имеющий художественную ценность дикобраз – единственный среди богов, богинь и химер – лишь подтверждает тот факт, что Фрейду культурная и личная ценность вещи была гораздо важнее коллекционной.

"Вот тут, в центре стоит совсем небольшая фигурка богини Афины, она выглядит очень незначительной, но сам факт того, что она стоит в самом центре, показывает, насколько она важна была для него", - переключает мое внимание Софи Лейтон.

Куратор рассказывает, что когда Фрейд покидал Вену, то он еще не был уверен, удастся ли ему перевезти все свои вещи, и тогда его приятельница, принцесса Мари Бонапарт, тайно вывезла именно эту фигурку Афины. Когда Фрейд на пути из Вены в Лондон остановился в Париже, принцесса отдала ему статуэтку, и так Афина первой приехала с ним вместе в Лондон.

Почему именно Афина была так дорога Фрейду? Софи Лейтон высказывает предположение, что она импонировала ему как образ сильной женщины. А может, ему нравился тот факт, что она родилась без участия матери, прямо из головы своего отца Зевса?

Это исключительно духовное появление на свет как будто проделала и его младшая дочь Анна, ставшая и другом, и ученицей, и продолжательницей великого дела, и присутствия которой так мало в этом доме, несмотря на то, что она прожила в нем 44 года! Лишь одна комната наверху – просторная, чистая и светлая, как свежевыстиранные тюлевые занавески, без лишних вещей и предметов посвящена ей. Но это дело поправимо, как уверяет меня куратор: музей как раз собирается расширить экспозицию, посвященную Анне Фрейд и ее работе.

Психоаналитический символ поп-культуры

Но мы пока еще не взглянули на главный предмет теперь уже любого психоаналитического кабинета. Прямо напротив стола – знаменитая кушетка, ставшая своего рода разменной монетой поп-культуры, чему во многом поспособствовало американское кино, где герои часто лежат на кушетке и общаются со своим психоаналитиком.

Фрейдовская как будто взята напрокат из шатра шамаханской царицы: она покрыта изумительным ковром и подушками и до сих пор выглядит роскошно.

Но на самом деле, даже несмотря на то, что на этой кушетке уже давно никто не лежит и не сидит, ее набивка разваливается, и музей недавно приступил к ее реставрации. Софи приподымает покрывало и показывает мне, что скрывается под узорчатым ковром: "Видите, какая она неинтересная, обычная. Это просто топчан, но покрыв ее этим изумительным ковром, Фрейд ее полностью преобразил".

в музее Фрейда

Некоторые посетители музея пытаются с помощью коллекции заглянуть в подсознание самого Фрейда

Интересно, что когда Фрейд только развивал свой психоаналитический метод, то для многих его идеи выглядели скорее псевдомедицинскими. Сделав кушетку - обычную составляющую любого врачебного кабинета - частью метода, Фрейд тем самым придал своей практике больше основательности, но покрыв топчан шикарным узорчатым ковром, дал понять, прежде всего пациенту, что это несколько отличающийся от обычного врачебный кабинет.

И так родился символ, совмещающий в себе и медицину, и философию, и культуру, и искусство.

"Музей Фрейда в Лондоне – это музей культуры планеты Земля в миниатюре. Все основные культуры, которые представили бы инопланетянину историю развития землян, там есть: и шумерские объекты, и ассирийские объекты, и больше всего, конечно, древнеегипетских объектов. Я говорю "конечно", потому что это можно объяснить с психоаналитической точки зрения, этот интерес к Древнему Египту: множество ушебти, посмертных масок, свитков", - говорит психоаналитик Виктор Мазин, основатель петербуржского Музея сновидений Зигмунда Фрейда.

Виктор не раз бывал и в мемориальной квартире Фрейда на Бергассе, 19 в Вене и в лондонском Музее Фрейда. Несмотря на то, что в Вене Фрейд прожил и проработал больше 40 лет, а в Лондоне, куда перевез все свои вещи и утварь, всего один год, именно в Лондоне, по мнению Виктора Мазина, сохранилась вся аура его жизни.

Картины сна

Говоря о музее Фрейда, нельзя не вспомнить о его самом известном пациенте, которого в своих клинических записках психоаналитик назвал "человеком-волком".

Родившийся в усадьбе под Одессой в помещичьей семье Сергей Константинович Панкеев после самоубийства своей сестры стал страдать тяжелым невротическим расстройством и практически безрезультатно лечился у знаменитого русского психиатра Бехтерева.

В 1910 году он попал на прием к Фрейду, и так началась одна из самых длительных сессий в истории психоанализа, центром которой стал повторяющийся с детства сон Панкеева, в котором через распахнутое окно он видит семерых белых волков, сидящих на ветках дерева.

Здесь, на втором этаже музея, висят две картины этого сна, нарисованные самим Панкеевым, которые мы рассматриваем вместе с заместителем директора музея, автором многих книг и пособий по психоанализу Айваном Уордом.

"Дело в том, что когда Панкеев рассказал Фрейду свой сон, то волков во сне было семь, так сказал Панкеев. И конечно, есть много сказок про семерых волков. Но когда Панкеев нарисовал свой сон, то на картине мы видим только пять волков. И Фрейд спросил у него: почему волков только пять, а не семь? И Панкеев ответил, что сделал это "из художественных соображений". То есть он избавился от двух волков, но может быть, они были самыми важными? Потому что Фрейд интерпретировал его сон так, что волки на дереве представляют родителей Панкеева, и в этих образах выразились детские фантазии Сергея по поводу сексуальных отношений его родителей", - рассказывает Айван Уорд.

То есть Панкеев мог стать свидетелем сцены совокупления своих родителей, причем, скажем так, в не совсем обычном формате, и два исключенных волка – это и есть его родители. Взаимоотношения Фрейда и Панкеева хорошо задокументированы с обеих сторон: Панкеев под данным ему Фрейдом псевдонимом "человек-волк" (Wolfsmann) опубликовал свою автобиографию и стал своего рода знаменитостью, а расшифровка панкеевского сна стала для Фрейда важной составляющей его теории психосексуального развития.

Как поменять лампочку?

Кстати, на примере снов, как говорит Айван Уорд, можно лучше понять теорию Фрейда: ведь мы все видим сны, а сны бывают очень странными, но эта странность - часть нас, и этой "странностью" занимался Фрейд.

Так, значит, всем и каждому нужен психоанализ, спрашиваю я у Уорда.

"Не могу сказать, что каждому нужен психоанализ. Но каждый из нас невротичен в большей или меньшей степени, во всяком случае, Фрейд так полагал. Поэтому каждый из нас мог бы извлечь что-то полезное из психоанализа, поскольку обычно люди не слушают друг друга, а здесь у человека есть возможность быть услышанным, но не судимым", - отвечает замдиректора Музея Фрейда.

В музее мне рассказали такой анекдот: сколько психоаналитиков требуется, чтобы поменять лампочку? Ответ: только один, но надо, чтобы лампочка сама хотела измениться.

Стоя у картин Панкеева, мы продолжаем разговор о психоанализе, о заблуждениях, с ним связанных, и клише, зачастую навязанных массовой культурой. Ведь мало кто задумывается о том, что психоанализ – это отнюдь не средство для выражения своих эмоций, а довольно суровое предприятие.

"Возьмем, к примеру, это выражение: "заглянуть в глаза своим страхам". Люди сейчас больше понимают, что на самом деле зачастую все твои страхи внутри тебя. Они тебе мешают, останавливают от достижения чего-то, получения удовольствия от жизни и так далее, и если есть способ эти страхи, этих демонов, вывести наружу, проанализировать их, то им можно оказать сопротивление. Так что в занятии психоанализом нужна смелость - если захотеть пойти по этому пути", - говорит Уорд.

Сегодня трудно переоценить значение психоаналитического метода. "Лечение разговором", как когда-то выразился один пациент Фрейда, стало составной частью и многих других методов и ответвлений психологической и психиатрической помощи.

И хотя традиционные психоаналитические сессии, как и во времена Фрейда, по-прежнему доступны далеко не всем, открытия, им сделанные и развитые впоследствии его учениками, оказали влияние на то, как мы живем сегодня, как общаемся друг с другом, и главное - как воспитываем своих детей.

Все это стало составной частью нашей культуры, а именно с культурными пластами эпох связан психоанализ, ведь недаром Фрейд сравнивал свой метод с археологией. И все эти культурные пласты представлены по адресу Марсфилд Гарденс, 20 - в вещах, статуэтках, образах, картинах и книгах, собранных отцом-основателем психоанализа.

   Если вы обнаружили ошибку или опечатку, выделите фрагмент текста с ошибкой и нажмите CTRL+Enter

Орфографическая ошибка в тексте:

Отмена Отправить